Роль христианства в формировании концепции прав человека

Как известно, христианство возникло в I-II столетии в восточных провинциях Римской империи. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усилением эксплуатации народов Римской империи.

Попытки изменить общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство, которая провозгласила равенство всех людей без различия на сословия, нации, происхождение: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского».

Официальная римская религия не могла бороться с распространением христианства, т.к. с одной стороны, она была тесно связана с римским деспотическим государством, законодательно оформившим положение власть имущих, гнёт бедноты и эксплуатацию рабов, а с другой стороны, всё большая притягательность новой христианской религии, с ее пафосом отрицания старого, дискредитировавшего себя порядка, с ее страстной верой в скорый приход божественного спасителя побуждала всё новые и новые группы населения искать опоры и утешение в христианской религии.

Сильно развитые мистические верования того времени как нельзя лучше способствовали религиозным поискам интеллигенции и народных масс античных городов. Вобрав в себя идеи иудаизма, сплавленные с идеями античной, главным образом стоической, философии, наделенное чертами популярных народных культов, это религиозное течение оказалось лучшим претендентом на роль новой мировой религии.

Монотеистический характер христианства как нельзя лучше соответствовал и уровню религиозных запросов, и форме объективной организации общества. Первые христиане подвергались большим гонениям и насилию.

В условиях постоянных преследований первые христиане продолжали вести борьбу за распространение христианства, нередко проявляя самоотверженность и самопожертвование, сознательно обрекая себя на страдания и мученичество, проявляя высокие морально-волевые качества.

Наряду с обеспечением нормального функционирования христианских организаций и ведением миссионерской деятельности, христианские апологеты уделяли много внимания разработке теоретического обоснования своего вероучения.

К христианству постепенно вследствие политического бесправия также стали приходить состоятельные слои римского общества из рядов римской аристократии, богачей, купцов, зажиточных ремесленников.

Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и бедноты, начала меняться, и в конечном итоге христианство распространилось на всём средиземноморском побережье.

Во время правления императора Константина Великого христианство было признано официальной государственной религией. На долгие века христианская доктрина стала основополагающей в общественно-политической жизни Европы.

Крупнейшим христианским мыслителем и основоположником церкви был Аврелий Августин, разработавший основные положения христианской философии. Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин.

Учение Августина оказало влияние на всю христианскую Западную Европу, достигнув такого уровня, который стал определяющим фактором средневекового мышления. В его философии высшей сущностью всего выступает Бог, который является наиважнейшим предметом познания.

Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух и человеческую мысль, помогает людям находить правду. Бог является высшим благом и причиной блага. Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.

Таким образом, философия Августина пронизана теоцентризмом, сосредоточенном на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии. В своей работе о «Граде Божьем» он говорит, что Бог создал человека свободным и наделил его волей, предоставив возможность жить по-человечьи и по-божьи.

Смысл человеческой жизни Августин видел в освобождении души от земного, низменного и в стремлении достичь Царства Божьего. Подобная двойственность природы человека является важнейшей чертой всего христианского мировоззрения. Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю в целом отличались от предшествовавших представлений.

Так, согласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, тем самым выделив и вознеся его над другими творениями, определив ему высокий статус венца творения и господина на земле.

В целом христианство в своём мировоззрении впервые затронуло вопрос о личности. Обосновывая положение человека как наместника Бога на земле, философия христианства внесла большой вклад в вопрос о статусе человека, его уникальности и неповторимости, возвышенной и преисполненной благим духом личности.

«Важнейшим вкладом христианства в нашу цивилизацию, – пишет Ф. Роде, – является концепция личности. Только религия с её идеей о Боге, идеей возвышенности и глубокой личной идеей, о Господе, который принимает на себя заботу о каждом человеке, который знает каждого по имени, могла породить концепцию личности».

Религия, которая провозгласила идеи равенства, справедливости, человеколюбия, милосердия и братства, по своей сути явилась первоосновой сегодняшней концепции о правах человека.

Важный вклад в развитие христианского богословия внес доминиканский ученый-богослов Фома Аквинский (1226-1274 гг.), чьи труды вошли в основу всей схоластической теологии.

Фома Аквинский, определяя соотношение науки и веры, считал, что задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира, но постичь разумом всю область христианских догм невозможно.

Область таинств христианской веры остается, по его мнению, вне философского разума и познания. Однако между наукой и верой, как считал он, нет противоречий, христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму, истина может быть только одна, исходящая от Бога, и с позиции человеческого разума не познаваема, он объяснял это границами человеческого сознания.

В своих научных исследованиях Аквинский много внимания уделял изучению античной философии, беря на вооружение учения древних философов и подкрепляя религиозные догматы естественно-научными учениями. Значительное влияние на мировоззрение Фомы Аквинского оказала философия Аристотеля, которую он пытался сочетать с ортодоксальной религиозно-этической концепцией.

Мир он представлял как систему, согласно которой все разделено по иерархическим ступеням, вершиной которой, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего предстает Бог.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся рассуждения о человеке и его месте в обществе, в семье, отношения человека с государством. Он считал, что объединение людей в политически организованное общество продиктовано природой человека.

В этом он перенял мысль Аристотеля о том, что человек есть «политическое животное». Стремление человека к объединению, к обеспечению лучших условий жизни изначально заложено в человеке.

Цель государственности – это создание условий для обеспечения материальных и духовных потребностей. Необходимым элементом любого государства Фома считал закон, определяя его как известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него.

Рассуждая о законе, Аквинский подчеркивал, что закон должен выражать общее благо, служить интересам всех членов общества. Он подчеркивал естественный характер законов, который отождествлял с божественной справедливостью.

Нормы естественного права, полагал он, установлены Богом и направлены на обеспечение велений физической и нравственной природы человека.

Однако, несмотря на всю прогрессивность и государственное оформление, идеи христианства не получили практического воплощения. «Христианская идея, – пишет А. Леруа-Болье, – ни в одну эпоху не была истинной госпожой и повелительницей мира.

Мир, который мы, быть может неточно, называем христианским, управлялся другими силами: то римским владычеством, то завоеваниями и анархиею варваров, то феодализмом и господством меча, то великими современными монархиями и бюрократической централизацией.

Никогда дух христианства не был вполне свободным, не был повелителем мира. Если бы все евангельские зерна могли расти в совершенно христианской атмосфере, то уже давно бы равенство и демократия возникли бы из Евангелия и христианства, в формах, далеко не похожих на современные».

Возникнув как религия свободы, обращенная ко всем людям, без различия национальностей и сословий, религия, в которой все равны перед Богом, религия, в которой был выражен основной протест угнетенных, постепенно утратила свой демократизм.

Сблизившись с государством и получив официальное признание в качестве государственной религии, христианство заняло позицию нетерпимости ко всякого рода инакомыслию и принялось отстаивать свои взгляды с позиции силы, преследуя представителей иных воззрений.

Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами повлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от неё; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому повиноваться надобно не только из страха наказания, но и по совести».

Духовное и культурное преобразование Западной Европы приходится на XIV-XV вв. Новая культура имела, прежде всего, «гуманистический» характер и несла в себе естественно-научную направленность. После долгих лет учения церкви о подчиненности человека существующей власти в центре внимания оказался человек – как фигура, свободная от оков церкви и государства.

В процессе выработки своего мировоззрения деятели Возрождения и Реформации постоянно обращались к духовному наследию античности, черпая из богатого источника культуры представления о праве и государстве, человеке и его месте в сообществе людей.

Основой их учения выступала мысль о необходимости утверждения самоценности личности, признании достоинства, обеспечения условий для свободного развития человека.

На протяжении XV в. многие прогрессивные богословы обосновывали необходимость коренных изменений в жизнедеятельности церкви. Начало активному периоду Реформации положил монах Мартин Лютер, ставший лидером и основателем нового религиозного течения в христианстве.

Лютер отверг всё, посредствующее в деле человеческого спасения: церковь, священную иерархию и ряд таинств. В его концепции христианства не нашлось места посредникам и святым.

Только Богу, существу совершенному и абсолютному, должны повиноваться и служить люди. «Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы».

Тем самым в деле спасения Лютер поставил между Богом и человеком только личную веру и способность каждого христианина самому толковать и изъяснять Писание, выводя человека и его веру за рамки религиозных стереотипов, предоставляя человеческой природе независимость и индивидуальность в вопросах веры и личной жизни.

Это является важным фактором понимания теоретического значения данной концепции. Властвует же целесообразно, управляет разумно тот монарх, который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него Богом. Вообще христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».

Таким образом, мировоззрение Мартина Лютера явилось основой в развитии Реформации и заново вернуло к жизни гуманистические принципы христианства, обратив взгляды верующих к истокам христианства, к идеям равенства всех людей перед Богом; считая, что судьба человека должна определяться не его занятостью, званием или происхождением, а исключительно его личной добродетелью, его общественной полезностью и бескорыстностью в служении общему благу.