Раннеклассическая философия права

Начало философст­вования у греков связано не с понятийно-логическими построе­ниями, а с образно-метафорическими рассуждениями, явно иду­щими от традиций древнего мифологического осмысления мира.

В морально-правовой философии сначала проблемы и мора­ли, и права были растворены в рассуждениях античных мысли­телей о космосе, логосе, судьбе. При этом часто понятия морали и права смешивались. С одной стороны, это свидетельствовало о близости этих форм регуляции человеческого поведения, с другой — о неспособности древней мысли углубиться в их суть и строго их разграничить.

Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость (дике), обычай, обычное право (темис), номос (закон) и др. У Гомера божествен­ная по своей природе справедливость выступает в качестве объ­ективного основания и критерия правового. То, что соответство­вало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право. Гесиод ( V I I b . д о н . э . ) утверждает, что корни и осно­вы справедливости и закона едины.

Позднее представления о взаимосвязи справедливости и пра­ва были развиты в творчестве «семи мудрецов»: Солона, Фале­са, Хилона, Бианта и др. (VI в. до н. э.). Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливо­сти и нравственной основы человеческого поведения, а также по­ложений законодательства. Фалес говорил: «Не делай сам того, что ты порицаешь в других».

Пифагор и его последователи (VI —V вв. до н. э.) стояли у истоков представлений, что жизнь людей должна быть приведе­на в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о «надлежащей мере» и правилах человеческих взаимоот­ношений. Пифагорейцы были авторами положения, весьма важ­ного для всех последующих естественно-правовых воззрений:
«справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это опре­деление не что иное, как философская абстракция и интерпрета­ция древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Под понятиями «надлежащая мера» и «соразмерность» пи­фагорейцы усматривали известную пропорцию (числовую по своей природе), то есть некое приравнивание, равенство. А это сыграло важную роль в формировании идей правового равенст­ва, равной меры прав, формального равенства.

Дальнейшее углубление концепции об обусловленности по­лисных законов объективными общемировыми закономерностя­ ми можно также найти у Гераклита (ок. 540 —480 гг. до н. э.). Проблемы права, как и все земные человеческие, дела и отноше­ния, по его мнению, находятся в неразрывной связи и единстве с космическими процессами. Знание о справедливости и законе — это часть знаний о космосе (как «упорядоченной вселенной»,
«мировом порядке»).

Гераклит считал, что всем миром правит божественный кос­мический Логос. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государ­ства. В согласии с ним должны строиться правосудие и мораль.
Логос — это голос космической справедливости. Только в согла­совании с ним человеческих деяний появляются мудрость и правда. Государственные законы, все морально-правовые предписания должны быть произведены от законов Логоса. Через Ло­гос до человека доходят суть и смысл требований космического порядка и космической гармонии.

Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, — это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в обществен­ных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космическим гармониям и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия.

Учение Гераклита оказало заметное влияние на развитие фи­лософской и правовой мысли в Древней Элладе. Многими фило­софами были использованы идеи Гераклита о разуме как объек­тивной (божественной) основе изменчивых человеческих пред­ставлений, о справедливости и правде, о Логосе — как основе номоса. Именно от Гераклита ведут свое начало естественно-пра­вовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобще­го разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи философа-атомиста Демокрита (около 460-370 гг. до н. э.) о законе и государстве как искусственном результате причинно обусловленного, естественного (небожест­венного) развития человеческого общества.

По мнению Демокрита, общество, полис и его законы, явля­ясь результатом естественного развития, вместе с тем представ­ляют собой искусственные, человеческие образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизованной жизни. Соотношение естественного и искусственного — это соотношение того, что существует «по правде» (т. е. в природе, в действитель­ности), и того, что существует только согласно «общему мне­нию». Соответствие природе — критерий справедливости в эти­ке, политике, законодательстве.

Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природ­ной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софистов, Со­ крата, Платона, Аристотеля и др.